Журнал «ПАРТНЕР»
Полистать журнал
История >> История Германии
«Партнер» №2 (101) 2006г.
Закономерности немецкой истории. Часть 5
Продолжение. Начало в "Partner" № 2, № 4, № 7, № 9, № 12/2005
В предыдущих публикациях рассказывалось о том, как лютеранство реформировало христианскую религию: сделало ее более абстрактной, освободило от многих ритуалов, напоминающих о древнейших религиозных верованиях. Эта реформа рассматривалась в связи со сменой исторических типов сознания.
Как показала историческая психология, общественная история людей включает в себя эволюцию их сознания: мифологическое сознание древности сменяется рациональным сознанием современности. Важнейшей закономерностью эволюции сознания является "индивидуализация" - индивидуальное развитие людей, их превращение из слабо индивидуализированных особей первобытных общин в способных к самостоятельному мышлению личностей, составляющих наиболее развитую часть современного человечества.
Но собственно религиозная реформа - лишь наиболее очевидное и непосредственное, но далеко не единственное направление, в котором Лютер и его последователи оказали влияние на становление личности европейского человека.
В течение тысячелетий религия была (а во многом и сейчас остается) основой морали. Реформируя религию, Реформация утверждала и новую мораль. Этика - философская наука о морали - рассматривает мораль как совокупность вырабатываемых обществом способов (механизмов) регулирования поведения людей. Наряду с правом, мораль есть необходимое условие самосохранения общества.
Согласно материалистическому взгляду на мир, на протяжении истории мораль изменялась, следуя за изменениями материальных условий жизни общества. Эта связь становится особенно заметна во времена, когда общество в своем развитии проходит через кризис, после которого условия жизни изменяются радикально. Как сказал Жан-Поль Сартр: "Жить - значит выбирать себя". Кризис развития - время, когда способ своего дальнейшего существования выбирает всё общество.
Для Германии временем важнейшего выбора была Реформация. Чтобы мы смогли в полной мере оценить ее моральный аспект, напомним о том, что ей предшествовало - о сложном пути становления морали нашего Европейско-средиземноморского региона.
Грандиозным кризисом развития, затронувшим большую часть существовавшего в то время человечества, было так называемое "Осевое время" (термин, принадлежащий выдающемуся мыслителю ХХ века немецкому философу Карлу Ясперсу, подробно исследовавшему этот исторический феномен). Обычно историю разных регионов изучают раздельно. Однако если свести все эти региональные истории воедино, то оказывается, что в первом тысячелетии до н.э. можно выделить период, когда на всем огромном протяжении евразийского континента в слабо связанных между собой в те времена Греции, Израиле, Иране, Индии и Китае возникли новые религиозно-этические и философские учения.
На этот период приходится жизнь многих Учителей человечества: пророков Израиля, философов Греции, Заратустры, Будды, Конфуция - Ясперс называет около двух десятков имен великих людей, живших в Осевое время между 800 и 200 гг. до н.э. История основных цивилизаций древней Евразии как бы повернулась вокруг оси, открыв новые горизонты духовной жизни.
Почему же это произошло? Ясперс видит в поворотном периоде Осевого времени лишь "всё углубляющуюся тайну". С идеалистических позиций, Осевое время - наглядное свидетельство божественного вмешательства в историю. Материалистическое объяснение: Осевое время совпало со временем освоения железа, резко изменившим условия материальной жизни ("железная революция"). Появились не только более эффективные орудия труда, но и более грозное оружие. В этих условиях новые этические учения стали необходимым условием выживания цивилизаций Евразии: как об этом уже говорилось выше, мораль - один из способов самосохранения людских сообществ.
По Ясперсу, Осевое время стало "началом конца" мифологической эпохи. Под напором новых религиозных верований и впервые появившихся именно в это время философских учений, "древний мифический мир медленно отступал, сохраняя, однако, благодаря фактической вере в него народных масс, свое значение в качестве некоего фона, и впоследствии мог вновь одерживать победы в обширных сферах сознания" ("Истоки истории и ее цель").
Опубликованная в 1948 г., эта работа, возможно, была написана ранее, когда Ясперс жил в нацистской Германии и со страхом наблюдал изнутри за последствиями одной из таких побед мифа над рациональностью, временной победы "фона истории" над ее основным содержанием.
Человек с сознанием мифологического типа был слит со своей общественной группой, обычаи которой полностью определяли его поведение во всех жизненных ситуациях. Нарушение обычая одним из членов группы вызывало осуждение со стороны остальных ее членов, напротив - соблюдение обычая рассматривалось как высшая доблесть. Эту групповую мораль называют также "моралью стыда" - человек смотрит на себя как бы глазами других людей.
Мораль, которую утверждали религиозные и философские учения Осевого времени, отвечала более высокому уровню индивидуализации, но медленное (слишком медленное!) отступление мифа, о котором писал Ясперс, привело к тому, что групповая мораль дожила и до наших дней.
В ее современном преломлении она воплощается в воплях толп, приветствующих диктатора, в погромах, чинимых молодежными бандами, в травле чем-то выделяющихся на общем безрадостном фоне коллег и соучеников, в бездумном следовании моде, в том числе и моде интеллектуальной, моде в искусстве ... продолжение этого скорбного перечня предоставляется читателю. Общественная жизнь постоянно напоминает нам о наших слабо индивидуализированных предках, живших в мире мифов.
В предыдущей статье говорилось о том, что социальная психология вообще рассматривает сознание религиозного типа как переходный период между эпохами господства мифа и рациональности и что вновь возникающие типы сознания не устраняют прежние, а как бы надстраиваются над ними. Естественно, возникает вопрос: стоит ли вообще рассуждать о типах сознания при такой размытости границ между ними? С точки зрения исторической науки, ответ может быть только утвердительным: новое не возникает внезапно, старое не исчезает бесследно, размытость границ - следствие того, что мы живем в развивающемся мире.
Приход Осевого времени был также подготовлен предшествующим развитием: наступлению религиозно - философского сознания на всем евразийском фронте предшествовало несколько "прорывов в будущее" на отдельных направлениях.
Один из таких прорывов произошел в Древнем Египте, где во времена тяжелейшего социального кризиса, поразившего в первой половине второго тысячелетия до н.э. так называемое Среднее царство, возникла знакомая нам взаимосвязь между нравственностью и верой в загробный суд над душами умерших.
Знакомы нам и многие представления того времени о добре и зле. Тем не менее, этика Древнего Египта не оказала воздействия на этику наших дней, хотя, возможно, имело место косвенное воздействие через соседнюю Палестину, где в первой половине I тысячелетия до н.э., на тысячу лет позднее чем в Египте, начало складываться новое религиозно-этическое учение - иудаизм. Именно ему удалось выработать знаменитые 10 заповедей (Декалог) и ряд других этических постулатов, по прошествии еще одной тысячи лет вошедших в Ветхий Завет христианской Библии. Наряду с поучениями Нового Завета, они стали основой морали всей Западной ветви современного человечества.
Поражает "этический диапазон" постулатов иудаизма, зафиксированных наряду с правовыми нормами и ритуальными предписаниями в Пятикнижии Моисеевом: от высочайшей духовности - "люби своего ближнего, как себя" (Лев. 19:18), "не только хлебом живет человек ..." (Втор. 8:3) - до элементарной порядочности - "взятку не бери, ибо взятка ослепляет зрячих и извращает дело правых" (Исх. 23:8).
Но во имя чего должен был соблюдаться весь этот замечательный этический кодекс? Бог Пятикнижия применяет по отношению к избранному им народу политику кнута и пряника. Ослушников он карает в земной жизни - в раннем иудаизме представление о загробном мире еще не сложилось, и одновременно взывает к чувству благодарности, постоянно напоминая своему народу: я вывел вас из Земли египетской, я даровал вам "страну, текущую молоком и медом". Пятикнижие призывает и любить Бога, и испытывать душевный трепет перед ним. Мнение соплеменников отходит теперь на второй план, о чем имеется недвусмысленное указание: «Не следуй за большинством, чтобы сотворить зло ...» (Исх. 23:2). Каждый человек должен сам свершать свой моральный выбор и нести за него ответственность: «Ко вратам грех положен: тебя вожделеет он, а ты будешь властвовать над ним», - говорит Бог Каину (Быт.4:8).
Далее Пятикнижие рассказывает о том, как Иосиф, который был "прекрасен видом и прекрасен ликом", не ответил взаимностью жене своего хозяина Потифара, начальника секирщиков фараона, "Как же я сделаю это великое зло и согрешу перед Богом?!" - вопрошает Иосиф (Быт. 39:10).
Оживив в своем воображении историю, Томас Манн в романе "Иосиф и его братья" рассказывает, как Иосиф пытается объяснить своей "впавшей в любовное неистовство" госпоже, что его останавливает не столько страх перед возможным наказанием, сколько чувство вины перед хозяином, который ему доверился и которому он всем обязан. «Боюсь я нашего господина, - говорит Иосиф жене Потифара, - как боятся Бога не из-за того зла, которое он может тебе причинить, а ради него самого".
Эти слова Иосифа можно истолковать как проявление совести - внутреннего морального закона. В отличие от морали, основанной на чувстве стыда перед другими или страха перед наказывающим за грехи Богом, совесть - мораль стыда перед самим собой.
Такая мораль может обходиться без внешних стимулов (без внешнего управления): для человека, чье моральное сознание возвысилось до уровня совести, не все дозволено, даже если он не верит в Бога и не считается с тем, "что скажет Марья Алексевна". И напротив, всё дозволено тому, у кого нет ни стыда, ни совести. Муки совести - удел индивида, становящегося личностью, верный знак успешного продвижения по пути индивидуализации. Справедливо и обратное утверждение: повелители толп всегда стремятся подавить все проявления совести («химеры, именуемой совестью», как выражался Геббельс).
Для того чтобы жить по совести, надо обладать развитой интуицией. Ни один этический кодекс, сколь бы подробным он ни был, не в состоянии предусмотреть все хитросплетения жизни: мораль нельзя свести к жесткому алгоритму, она не поддается формализации, мораль - дело творческое. Для человека верующего моральная интуиция - голос Бога (но голос этот надо расслышать, надо не поддаться уловкам дьявола!). Кант, судя по его так часто цитируемому изречению, относился к моральному закону внутри нас как к чуду. Психологическая наука видит в интуиции внезапно всплывающий в нашем сознании результат работы подсознания - результат, впрочем, не всегда верный.
(Продолжение следует.)
Анатолий Сирота (Эммендинген)
Мне понравилось?
(Проголосовало: 0)Поделиться:
Комментарии (0)
Удалить комментарий?
Внимание: Все ответы на этот комментарий, будут также удалены!
Редакция не несет ответственности за содержание блогов и за используемые в блогах картинки и фотографии.
Мнение редакции не всегда совпадает с мнением автора.
Оставить комментарий могут только зарегистрированные пользователи портала.
Войти >>